描写汝心的古诗词大全_汝心的古诗鉴赏_诗词名句第2页

传习录 · 卷上 · 门人薛侃录 · 七

明代：王守仁

拼译繁原

侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？” 先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。” 侃未达。曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。” 曰：“然则无善无恶乎？” 曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。” 曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？” 曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’‘无有作恶’，不动于气，然‘遵王之道’，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。” 曰：“草既非恶，即草不宜去矣？” 曰：“如此却是佛、老意见。草若是碍，何妨汝去？” 曰：“如此又是作好、作恶。” 曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。” 曰：“去草如何是一循于理，不着意思？” 曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。” 曰：“然则善恶全不在物？” 曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。” 曰：“毕竟物无善恶？” 曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将‘格物’之学看错了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。” 曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何？” 曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。” 曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？” 曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿鉣、好乐，则不得其正，须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知‘未发之中’。” 伯生曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’。缘何又是躯壳起念？” 曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”

侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？” 先生曰：“未培未去耳。”少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。” 侃未達。曰：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花爲善，以草爲惡。如欲用草時，復以草爲善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。” 曰：“然則無善無惡乎？” 曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，是謂至善。” 曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？” 曰：“佛氏着在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。聖人無善無惡，只是‘無有作好’‘無有作惡’，不動於氣，然‘遵王之道’，會其有極，便自一循天理，便有個裁成輔相。” 曰：“草既非惡，即草不宜去矣？” 曰：“如此卻是佛、老意見。草若是礙，何妨汝去？” 曰：“如此又是作好、作惡。” 曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循於理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好惡一般。” 曰：“去草如何是一循於理，不着意思？” 曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。” 曰：“然則善惡全不在物？” 曰：“只在汝心。循理便是善，動氣便是惡。” 曰：“畢竟物無善惡？” 曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，將‘格物’之學看錯了，終日馳求於外，只做得個‘義襲而取’，終身行不著，習不察。” 曰：“如好好色，如惡惡臭，則如何？” 曰：“此正是一循於理，是天理合如此，本無私意作好作惡。” 曰：“如好好色，如惡惡臭，安得非意？” 曰：“卻是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦着不得一分意。故有所忿鉣、好樂，則不得其正，須是廓然大公，方是心之本體。知此，即知‘未發之中’。” 伯生曰：“先生雲‘草有妨礙，理亦宜去’。緣何又是軀殼起念？” 曰：“此須汝心自體當。汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心？”

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传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 二十八

明代：王守仁

拼译繁原

先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？” 先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”

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传习录 · 卷上 · 门人薛侃录 · 二十八

明代：王守仁

拼译繁原

萧惠问：“己私难克，奈何？” 先生曰：“将汝己私来，替汝克。”先生曰：“人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。” 萧惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己？” 先生曰：“且说汝有为己之心是如何？” 惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己，不曾为个真己。” 先生曰：“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳、目、口、鼻、四肢？” 惠曰：“正是为此；目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，所以不能克。” 先生曰：“美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂，这都是害汝耳、目、口、鼻、四肢的，岂得是为汝耳、目、口、鼻、四肢！若为着耳、目、口、鼻、四肢时，便须思量耳如何听，目如何视，口如何言，四肢如何动？必须非礼勿视、听、言、动，方才成得个耳、目、口、鼻、四肢，这个才是为着耳、目、口、鼻、四肢。汝今终日向外驰求，为名、为利，这都是为着躯壳外面的物事。汝若为着耳、目、口、鼻、四肢，要非礼勿视、听、言、动时，岂是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿视、听、言、动？须由汝心。这视、听、言、动皆是汝心。汝心之视，发窍于目；汝心之听，发窍于耳；汝心之言，发窍于口；汝心之动，发窍于四肢。若无汝心，便无耳、目、口、鼻。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生。这性之生理，便谓之仁。这性之生理发在目，便会视，发在耳，便会听，发在口，便会言，发在四肢，便会动，都只是那天理发生。以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼。这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳。真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体，戒慎不睹，恐惧不闻，唯恐亏损了他一些。才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过，必须去了刀，拔了针。这才是有为己之心，方能克己。汝今正是认贼做子，缘何却说有为己之心不能克己？”

蕭惠問：“己私難克，奈何？” 先生曰：“將汝己私來，替汝克。”先生曰：“人須有爲己之心，方能克己；能克己，方能成己。” 蕭惠曰：“惠亦頗有爲己之心，不知緣何不能克己？” 先生曰：“且說汝有爲己之心是如何？” 惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自謂頗有爲己之心。今思之，看來亦只是爲得個軀殼的己，不曾爲個真己。” 先生曰：“真己何曾離着軀殼？恐汝連那軀殼的己也不曾爲。且道汝所謂軀殼的己，豈不是耳、目、口、鼻、四肢？” 惠曰：“正是爲此；目便要色，耳便要聲，口便要味，四肢便要逸樂，所以不能克。” 先生曰：“美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳騁田獵令人發狂，這都是害汝耳、目、口、鼻、四肢的，豈得是爲汝耳、目、口、鼻、四肢！若爲着耳、目、口、鼻、四肢時，便須思量耳如何聽，目如何視，口如何言，四肢如何動？必須非禮勿視、聽、言、動，方纔成得個耳、目、口、鼻、四肢，這個纔是爲着耳、目、口、鼻、四肢。汝今終日向外馳求，爲名、爲利，這都是爲着軀殼外面的物事。汝若爲着耳、目、口、鼻、四肢，要非禮勿視、聽、言、動時，豈是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿視、聽、言、動？須由汝心。這視、聽、言、動皆是汝心。汝心之視，發竅於目；汝心之聽，發竅於耳；汝心之言，發竅於口；汝心之動，發竅於四肢。若無汝心，便無耳、目、口、鼻。所謂汝心，亦不專是那一團血肉。若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在，緣何不能視、聽、言、動？所謂汝心，卻是那能視、聽、言、動的，這個便是性，便是天理。有這個性，才能生。這性之生理，便謂之仁。這性之生理髮在目，便會視，發在耳，便會聽，發在口，便會言，發在四肢，便會動，都只是那天理髮生。以其主宰一身，故謂之心。這心之本體，原只是個天理，原無非禮。這個便是汝之真己，這個真己是軀殼的主宰。若無真己，便無軀殼。真是有之即生，無之即死。汝若真爲那個軀殼的己，必須用着這個真己，便須常常保守着這個真己的本體，戒慎不睹，恐懼不聞，唯恐虧損了他一些。纔有一毫非禮萌動，便如刀割，如針刺，忍耐不過，必須去了刀，拔了針。這纔是有爲己之心，方能克己。汝今正是認賊做子，緣何卻說有爲己之心不能克己？”

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