答
刘
禹
锡
天
论
书
-
柳
宗
元
宗
元
白
:
发
书
得
《
天
伦
》
三
篇
,
以
仆
所
为
《
天
说
》
为
未
究
,
欲
毕
其
言
。
始
得
之
,
大
喜
,
谓
有
以
开
明
吾
志
虑
。
及
详
读
五
六
日
,
求
其
所
以
异
吾
说
,
卒
不
可
得
。
其
归
要
曰
:
非
天
预
乎
人
也
。
凡
子
之
论
,
乃
吾
《
天
说
》
传
疏
耳
,
无
异
道
焉
。
谆
谆
佐
吾
言
,
而
曰
有
以
异
,
不
识
何
以
为
异
也
。
子
之
所
以
为
异
者
,
岂
不
以
赞
天
之
能
生
植
也
欤
?
夫
天
之
能
生
植
久
矣
,
不
待
赞
而
显
。
且
子
以
天
之
生
植
也
,
为
天
耶
?
为
人
耶
?
抑
自
生
而
植
乎
?
若
以
为
为
人
,
则
吾
愈
不
识
也
。
若
果
以
为
自
生
而
植
,
则
彼
自
生
而
植
耳
,
何
以
异
夫
果
蓏
之
自
为
果
蓏
,
痈
痔
之
自
为
痈
痔
,
草
木
之
自
为
草
木
耶
?
是
非
为
虫
谋
明
矣
,
犹
天
之
不
谋
乎
人
也
。
彼
不
我
谋
,
而
我
何
为
务
胜
之
耶
?
子
所
谓
交
胜
者
,
若
天
恒
为
恶
,
人
恒
为
善
,
人
胜
天
则
善
者
行
。
是
又
过
德
乎
人
,
过
罪
乎
天
也
。
又
曰
:
天
之
能
者
生
植
也
,
人
之
能
者
法
制
也
。
是
判
天
与
人
为
四
而
言
之
者
也
。
馀
则
曰
:
生
植
与
灾
荒
,
皆
天
也
;
法
制
与
悖
乱
,
皆
人
也
,
二
之
而
已
。
其
事
各
行
不
相
预
,
而
凶
丰
理
乱
出
焉
,
究
之
矣
。
凡
子
之
辞
,
枝
叶
甚
美
,
而
根
不
直
,
取
以
遂
焉
。
又
子
之
喻
乎
旅
者
,
皆
人
也
,
而
一
曰
天
胜
焉
,
一
曰
人
胜
焉
,
何
哉
?
莽
苍
之
先
者
,
力
胜
也
;
邑
郛
之
先
者
,
智
胜
也
。
虞
、
芮
,
力
穷
也
,
匡
、
宋
,
智
穷
也
。
是
非
存
亡
,
皆
未
见
其
可
以
喻
乎
天
者
。
若
子
之
说
,
要
以
乱
为
天
理
、
理
为
人
理
耶
?
谬
矣
。
若
操
舟
之
言
人
与
天
者
,
愚
民
恒
说
耳
;
幽
、
厉
之
云
为
上
帝
者
,
无
所
归
怨
之
辞
尔
,
皆
不
足
喻
乎
道
。
子
其
熟
之
,
无
羡
言
侈
论
以
益
其
枝
叶
,
姑
务
本
之
为
得
,
不
亦
裕
乎
?
独
所
谓
无
形
为
无
常
形
者
甚
善
。
宗
元
白
。
答刘禹锡天论书。唐代。柳宗元。宗元白:发书得《天伦》三篇,以仆所为《天说》为未究,欲毕其言。始得之,大喜,谓有以开明吾志虑。及详读五六日,求其所以异吾说,卒不可得。其归要曰:非天预乎人也。凡子之论,乃吾《天说》传疏耳,无异道焉。谆谆佐吾言,而曰有以异,不识何以为异也。
子之所以为异者,岂不以赞天之能生植也欤?夫天之能生植久矣,不待赞而显。且子以天之生植也,为天耶?为人耶?抑自生而植乎?若以为为人,则吾愈不识也。若果以为自生而植,则彼自生而植耳,何以异夫果蓏之自为果蓏,痈痔之自为痈痔,草木之自为草木耶?是非为虫谋明矣,犹天之不谋乎人也。彼不我谋,而我何为务胜之耶?子所谓交胜者,若天恒为恶,人恒为善,人胜天则善者行。是又过德乎人,过罪乎天也。又曰:天之能者生植也,人之能者法制也。是判天与人为四而言之者也。馀则曰:生植与灾荒,皆天也;法制与悖乱,皆人也,二之而已。其事各行不相预,而凶丰理乱出焉,究之矣。凡子之辞,枝叶甚美,而根不直,取以遂焉。
又子之喻乎旅者,皆人也,而一曰天胜焉,一曰人胜焉,何哉?莽苍之先者,力胜也;邑郛之先者,智胜也。虞、芮,力穷也,匡、宋,智穷也。是非存亡,皆未见其可以喻乎天者。若子之说,要以乱为天理、理为人理耶?谬矣。若操舟之言人与天者,愚民恒说耳;幽、厉之云为上帝者,无所归怨之辞尔,皆不足喻乎道。子其熟之,无羡言侈论以益其枝叶,姑务本之为得,不亦裕乎?独所谓无形为无常形者甚善。宗元白。