可使食无肉,不可使居无竹。
无肉令人瘦,无竹令人俗。
人瘦尚可肥,士俗不可医。
旁人笑此言,似高还似痴。
若对此君仍大嚼,世间那有扬州鹤?
於潜僧绿筠轩,宋代,苏轼,可使食无肉,不可使居无竹。 无肉令人瘦,无竹令人俗。 人瘦尚可肥,士俗不可医。 旁人笑此言,似高还似痴。 若对此君仍大嚼,世间那有扬州鹤?
这首诗是借题「於潜僧绿筠轩」歌颂风雅高节,批判物欲俗骨。诗以议论为主,但写得很有风采。
据《晋书·王徽之传》记载,王羲之的儿子王徽之,为人高雅,生性喜竹。有一次,他寄居在一座空宅中,便马上令人种竹。有人问其原故,他不予正面解释,「但啸咏指竹曰:‘何可一日无此君!’」这「可使食无肉,不可居无竹」便是借此典而颂於潜僧。因为典故中有着那样一位风采卓异的形象,诗入又用了「可」、「不可」这样的选择而肯定的语气,一位超然不俗的高僧形象便立刻跃然纸上。
「无肉令人瘦,无竹令人俗」是对「不可使居无竹」的进一步发挥。它富哲理,有情韵,写出了物质与精神、美德与美食在比较中的价值;食无甘味,充其量不过是「令人瘦」而已;人无松竹之节,无雅尚之好,那就会「令人俗」。这既是对於潜僧风节的赞颂之语,也是对缺乏风节之辈的示警。接着用「人瘦尚可肥,俗士不可医」申足此意,就更鞭辟入里。一个人,最重要的是思想品格和精神境界。只要有了高尚的情操,就会有松柏的孤直,梅竹的清芬,不畏强暴,直道而行,卓然为人;反之,就会汲汲于名利,计较于得失,随权势而俯仰,视风向而转移,俗态媚骨,丑行毕现。这种人,往往自视高明,自以为得计,听不进奉劝,改不了秉性,所以诗人说这种「俗士不可医」——医之无效。
以上为第一段。这一段的特点是:出语精警,议论精辟,发人深省。
文似看山不喜平。上面全是诗人议论,虽出语不凡,但若直由诗人议论下去,便有平直之嫌,说教之讥。因而下段重开波澜,另转新意。由那种「不可医」的「俗士」站出来作自我表演,这就是修辞学中的「示现」之法:「旁人笑此言:‘似高还似痴’」这个「旁人」,就是前面提到的那种「俗士」。他听了诗人的议论,大不以为然;他虽然认为「不可使居无竹」是十足的迂阔之论,腐儒之见,但在口头上却将此论说成「似高、似痴」,从这模棱两可的语气里,显示了这种人世故、圆滑的特点;他绝不肯在论辩中作决绝之语而树敌。
下面是诗人对俗士的调侃和反诘:「若对此君仍大嚼,世间那有扬州鹤!」诗意谓:又想种竹而得清高之名,又要面竹而大嚼甘味,人间何处有「腰缠十万贯,骑鹤上扬州」这等美事。名节高的人难得厚富,厚富的人难得名高;做官的人无暇学仙,得道的人无暇做官;食肉的人无高节,高节的人不食肉;两种好处都不能兼得,多种好处就更不能兼得了。
这首诗以五言为主,以议论为主。但由于适当采用了散文化的句式(如「不可使居无竹」、「若对此君仍大嚼」等)以及赋的某些表现手法(如以对白方式发议论等),因而能于议论中见风采,议论中有波澜,议论中寓形象。苏轼极善于借题发挥,有丰富的联想力,能于平凡的题目中别出新意,吐语不凡,此诗即是一例。
参考资料:
北宋文学家、书画家,唐宋八大家之一,眉州眉山(今属四川)人,字子瞻,一字和仲,号东坡居士。苏老泉长子,苏颍滨兄。与父、弟合称“三苏”,故又称“大苏”。宋仁宗嘉祐二年(1057年)进士。嘉祐六年(1061年),......
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